Учение о жизни и смерти

"Жизнь - лишь плавание по течению, смерть - всего только отдых в пути". Эта фраза из знаменитой оды "Птица смерти" Цзя И (III-II вв. до н. э.) может служить эпиграфом к рассказу о том, как представляла жизнь и смерть традиционная китайская культура.
В Китае не встречалось каких-либо учений о бессмертии души, сопоставимых с христианскими или античными. В добуддийский период не существовало и представлений о перевоплощении или перерождении. Вместе с тем жизнь, её продление, долголетие и даже бессмертие всегда относились к высшим ценностям. Это видно уже по надписям на иньской и чжоуской бронзе (II-I тысячелетия до н. э.). Можно выделить четыре варианта понимания явления "жизнь - смерть".
Жизнь и смерть - две непременные фазы единого процесса перемен. Смерти вообще нет - это лишь одна из множества метаморфоз, которые и составляют сущность жизни. Жизнь есть безусловное благо, величайшее среди всех благ. Смерть есть зло, и её надо преодолеть.
После того как буддизм был адаптирован к традиционному китайскому обществу и стал органической составляющей китайской культуры, утвердился взгляд на смерть как на событие, определяемое кармой человека. Вслед за смертью следует новое рождение.
Что касается народной культуры, то в ней господствовали в значительной степени иные взгляды на жизнь и смерть. Они включали в себя самые разнородные представления, начиная от веры в присутствие духов предков в мире и кончая идеями воздаяния и загробного суда. Позднее народная культура легко восприняла и буддийское учение о перерождениях.
В Китае, в отличие от древних Средиземноморья и Индии, не сформировалось представление о той или иной форме духовного бессмертия в загробном мире. Почему?
Китайская философия переняла из народных верований идею множественности душ. Такие представления свойственны первобытным культурам. В Китае они проявились в учении о двух типах душ - разумных душах (хунь) и животных душах (по). Первые связывались с сознательными, интеллектуальными способностями человека; обычно душ хунь насчитывалось три. Вторые (их, как правило, семь) соотносились с жизнедеятельностью организма. Например, обморок считался состоянием, при котором разумные души покидают тело, а животные продолжают в нём действовать. Души хунь воспринимались как тонкие состояния положительно (ян) заряженного ци, души по - как тонкие отрицательно (инь) заряженные состояния ци. При таком понимании именно тело оказывается началом, объединяющим разнородные души. Его гибель ведёт к их распаду (при сохранении самого ци в качестве основы). Но сразу после кончины человека наборы душ обоих типов продолжают существовать независимо от тела. Души хунь образуют дух (шэнь), души по - призрак (гуй). Шэнь - понятие, обозначающее дух, духовное начало. Гуй - призрак, привидение. Он может являться живым людям и причинять им зло. Его происками часто объясняли насильственную смерть - сюжет, чрезвычайно популярный в китайской повествовательной прозе. И светлый дух шэнь, и тёмный призрак гуй существуют вне тела недолго. У людей, живших активной интеллектуальной и духовной жизнью, этот срок больше.
Религия Древнего Китая в значительной степени оставалась архаичной, сводилась к вере в духов. Модели загробного существования сохраняли по преимуществу анимистический характер. Кроме того, китайская культура не знала инородности духа и материи, а значит, не предполагала возможности существования духа как особой бессмертной сущности. Если она и могла допустить бессмертие, то не только духовное, но и физическое. Наконец, Вселенная понималась как поток непрестанных трансформаций (и), а в I в. окончательно утвердилось представление о едином ци, постоянно меняющем свои формы. При таком подходе жизнь и смерть могли рассматриваться лишь как искусственно выделяемые понятия. Они обозначают начало и конец неустойчивого существования тех или иных форм либо состояний ци.

Посмертное воздаяние

Специфически решался в древнекитайской религии вопрос о посмертном воздаянии. Ранняя религиозная традиция не знала учения о загробной каре за грехи. Наказание мыслилось как явление земное: сокращение провинившемуся срока жизни или возложение его вины (в случае её безмерности) на потомков вплоть до седьмого колена (перенесение ответственности). Эти воззрения отчасти схожи с положениями Ветхого Завета. По Библии, Бог карает за грехи человека его потомков вплоть до третьего или четвёртого поколения. Только на заре новой эры подобные представления начинают зарождаться; а приход буддизма резко ускорил их созревание и развитие. Буддизм дополнил традиционные китайские представления учением о карме, перерождениях и возможности обретения блаженной жизни в блаженных мирах.

Тело-жилище духа

Наличие (ю) рождается из отсутствия (у), а телесная форма (син) устанавливается, следуя за духом (шэнь). Наличие - дворец отсутствия. Тело - жилище духа. Их связь можно уяснить с помощью образа плотины: когда плотина разрушается, то и воды в запруде не остаётся. Другой образ - свеча: когда воск истаял, огонь уже не горит. Если ци исчерпывается, жизнь заканчивается. Когда корень засыхает, ветви никнут, а если это так, то и дерево навсегда перестаёт зеленеть. Когда ци терпит ущерб, а желания торжествуют, энергетическая одухотворённость (цзин шэнь) отделяется от тела.
Гэ-хун.