Духовное освобождение

Стремление к обретению духовного освобождения - мокши не вполне вписывается в схему жизненных целей. Индийцы, говоря о варгах, обычно подразумевают не четыре, а только три из них, т. е. исключают мокшу. Строго говоря, мокша и не может быть жизненной целью. Ведь она находится вне кармического круговорота, за пределами и жизни, и смерти. Человек, ставящий своей целью мокшу, стремится преодолеть привязанности к мирским ценностям, а значит, к артхе и каме. А также в принципе и к дхарме, поскольку соблюдение дхармы связывает с сансарой.
Мокша (или её аналоги - кайвалья, нирвана) - это высшая и абсолютная цель. О том, что она собой представляет и как её достичь, говорили почти все религиозно-философские учения Индии, начиная с упанишад. Отринув тягу к земным вещам, человек устремляется к абсолютной истине, подлинному источнику бытия. Так он избавляется от бесконечной череды перерождений, от кармы. Подобно тому как реки текут к океану и растворяются, впадая в него, человек, освобождаясь, "вливается" в бездну абсолютного.
Отбросить привязанности можно двумя способами. Один состоит во внешнем отказе от всего, уходе в пустыню или в лесную глушь. Второй - во внутреннем отказе, когда человек, оставаясь в мире, на самом деле отрешён от него и постоянно сосредоточен на божественном совершенстве. Впервые столь отчётливо противопоставила внутреннее отречение внешнему "Бхагавадгита".
В санкхье и йоге мокша понималась как пребывание освобождённого чистого духа "внутри себя самого". В адвайта-веданте - как растворение индивидуального духа в Брахмане, чья природа - высшее блаженство. В других же школах веданты - как свобода и блаженство вечной целостной души в Боге. Освобождение может быть обретено при жизни (дживанмукти). Тогда оно подразумевает внутреннее озарение сознания, просветлённое познание истинной сути мира. Или же оно наступает с окончанием жизненного срока (парамукти), когда на пути в абсолютный мир сбрасываются последние помехи в виде материального тела.
Мокша описывается неопределённо - прежде всего потому, что нет подходящих для этого слов. Но описаний способов движения к вечности существует предостаточно. Эти пути можно подразделить на такие, которые реализуются практикующим самостоятельно, и такие, которые зависят от другого существа. Последователями первых были, например, раннебуддийские монахи. Когда Будда уходил в нирвану, он напутствовал собрание своих единомышленников словами: "Будьте сами себе светильниками!". Не обращаясь за помощью к высшим силам и надеясь только на себя, буддийский монах занимается духовным трудом, постепенно приближаясь к нирване. Пожалуй, наиболее популярны среди "самостоятельных" способов духовного освобождения те, что опираются на йогу.
Иные пути освобождения связаны с верой в могущественных и сострадающих существ, способных помочь душе. Это, в частности, характерно для последователей движения бхакти. А в буддизме махаяны простые верующие возносят свои молитвы будде Амитабхе. По их убеждению, одного призыва к этому милосердному будде достаточно для того, чтобы с его помощью оказаться в прекрасном раю Сукхавати. Это особенный рай. Из него нет возврата в сансару. Попадая туда, верующий продолжает заниматься созерцательными и молитвенными практиками, дабы через какое-то время перейти в нирвану.
Ещё более древними, чем йога, являются аскетические упражнения. Суровые подвижники (тапасьи) уходили в глухие места и подвергали свою плоть жестоким испытаниям, "выжигая" из неё привязанности и желания. Они сидели в раскалённый зной меж "пяти огней" (разжигали вокруг себя четыре костра, а пятым был "костёр" солнца). В дождливый сезон они постоянно пребывали под струями дождя. Они учились не моргая смотреть на светило или стояли месяцами и даже годами на одной ноге. Другие ограничения касались питания (могли есть очень редко либо принимать совершенно несъедобную пищу), одежды (многие аскеты ходили совершенно нагими), крова, общения с людьми и т. п. Аскетические подвиги занимают важное место в джайнизме.
Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама (623-544 до н. э.), получивший имя Будда, лично прошёл через такие практики, но потом отказался от них как от слишком радикальных. Впоследствии он систематизировал духовные приёмы своего учения в виде "благородного восьмеричного пути". В него входят: правильное воззрение, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное памятование, правильная медитация. Именно медитативные упражнения считались наиболее эффективным средством. С помощью медитаций буддисты взращивали в себе так называемые четыре безмерных качества: любовь, сострадание, сорадование и уравновешенность.
Тантристы, стремясь соединиться с Брахманом, который они понимали как нерасторжимую целостность Шивы и Шакти, проводили подчас шокирующие ритуалы. Например, сексуальные практики. Как считалось, посредством сакрального секса партнёры отождествлялись с женским (Шакти) и мужским (Шива) аспектами единого бога. Тантристы отправляли и магические обряды, такие, как психическая расправа с врагом или подчинение его своей воле, создание безопасного энергетического щита для защиты от негативных влияний и др. Тем не менее основными в их арсенале были всё-таки йогические практики медитации, особенно техника визуализации (внутреннего созерцания образов). Обычному сознанию присуща двойственность. Оно отделяет и отличает себя (субъект) от того, на что оно направлено (объект). Такая позиция мешает познавать высшую истину, в которой подобной двойственности нет. Вот почему тантристы, а также последователи многих других учений стремились преодолевать различие между субъектом и объектом. Тантрист выстраивал в своём уме довольно сложную динамику образов, чтобы создать полное ощущение их реальности и возможности воссоединиться с ними. Совпадение с Абсолютом предусматривало овладение универсальной космической энергией, пронизывающей всё мироздание. Отсюда и опасность тантрических техник. Они высвобождают мощную энергию, которая способна погубить практикующих при неверном её использовании.
Некоторые духовные системы решали проблему освобождения самым радикальным образом - осознанно расставаясь с жизнью. Подобная традиция религиозного самоубийства распространена среди джайнов. Хотя она и не носит характера предписания, всё-таки остаётся влиятельной. К самоубийству прибегают в тот момент, когда исчерпаны все остальные виды совершенствования. Либо же когда вокруг создаётся неблагоприятная ситуация, например царят голод или эпидемия. В этих случаях джайнский аскет принимает обет отказа от пищи и воды (саллекхана) и постепенно угасает. По мере того как затухает жизнь, развязываются многочисленные кармические узы, опутывающие джайна.

САМОУБИЙСТВО И САКРАЛЬНОСТЬ ЖИЗНИ

Практика самоубийства известна в Индии достаточно давно. Уже у индоариев до их прихода в эту страну существовал исчезнувший позже обычай сжигать вместе с умершим главой семьи его супругу. О случаях самоубийств вдов в древности сообщают греки, рассказывавшие о походе Александра Македонского в Индию, а также индийский эпос. Считается, что убиение самого себя во имя высокой цели вознаграждает человека в будущем. Подобное действие может рассматриваться как собственное жертвоприношение - это очень древний мотив, восходящий к ведическим временам. Например, преступник соглашался на самоубийство и приносил себя в жертву перед изображением божества.
Интересно, что на фоне расцвета подобных обычаев (к которым можно добавить и сати - самосожжение вдовы) развивалась идея сакральности самой жизни. Укрепление этой идеи во многом связано с теми же джайнами. Джайнизм даже называли религией ахимсы (буквально "неубийство"), настолько важной для него была данная заповедь. Его последователи верили в то, что во Вселенной существует бесчисленное множество душ. Души пронизывают все её уголки: они обитают даже в огне, земле, воздухе и воде. Можно сказать, что джайнизм придерживался идеи панпсихизма, или всеобщей одушевлённости. Причинение вреда живым существам, даже совершенно незаметным, - большой грех. Из-за него душа "облипает" кармической субстанцией (джайны представляли себе карму в виде особого рода материи). В результате душа теряет свои исконные качества - всезнание, всевидение и др. Особенно щепетильны джайны по отношению к самым мелким из наших "меньших братьев" - насекомым. Джайнские монахи пьют процеженную воду, закрывают рот повязкой. Выходя на улицу, они обязательно подметают дорогу перед собой метёлками. Всё для того, чтобы даже случайно не уничтожить какую-нибудь букашку. В день рождения основоположника джайнизма Джины Махавиры (599 - 527 до н. э.) по всей Индии закрываются скотобойни - в знак уважения к взглядам этого пророка.
Идея ахимсы, особенно после того как её подхватил индуизм, глубоко укрепилась в сознании индийцев. Она стала ярким выражением присущейим терпимости. Именно благодаря этой идее начиная со Средних веков усиливается обычай вегетарианства. Многие индийцы отказываются от животной пищи из этических и религиозных соображений (а вовсе не ради здорового образа жизни, как иногда считается). Идея ахимсы удачно соединилась с представлениями о целостности мира. Ведь те души, которые сейчас пребывают в телах животных, вполне возможно, некогда были людьми. Они достойны сострадания. Тот же, кто относится к ним жестоко, сам может оказаться на их месте.