Жизнь и смерть

Неразрывно связаны друг с другом жизнь и смерть. Смерть отмеряет предел для жизни. Её неизбежный приход сообщает жизни особый, трагический оттенок. Осознание смысла земного бытия возможно только перед лицом смерти. Фактически то, как человек относится к смерти, показывает, как он воспринимает жизнь, и наоборот.
Древние индоарии времён Ригведы любили жизнь, наслаждались чувственными радостями. Их привлекали шумные празднества и конные ристалища, азартные игры и военные походы. Жизнь мыслилась прежде всего как источник удовольствий, а не как "бренный мир" и обитель страдания. Так что продление земных лет было весьма желанной целью. Когда арии обращались с просьбами к божествам, то молили даровать им сыновей, богатство (имеется в виду скот), урожай на полях, удачу в состязаниях на колесницах и победу над врагами - просьбы в основном земные и вполне материальные.
Смерть не приветствовалась. Однако не было и тоскливого ужаса перед ней. Арии не считали, что с кончиной человека прекращается его существование. Смерть разрушает тело, но не душу. После кончины, а точнее после обряда кремации, человек приобщался к сонму предков (питаров) и попадал в мир царя мёртвых Ямы. Согласно мифам, Яма был первым, кто умер. Тем самым он открыл мир посмертного бытия. Смерть - путь Ямы. Предвестникими её считались голубь и сова. Дух умершего человека проходил по тропе, охранявшейся чудовищными псами, стражами Ямы, и попадал в сверкающий мир этого владыки, расположенный в воздушном пространстве. Там умерший облекался в новое, сияющее тело. Посмертие мыслилось как продолжение земного существования, только без неприятностей, неизбежных для живых людей, - лишений, болезней, старения. В царстве смерти никогда не кончается день, струятся приятные воды, исполняются все желания. Этот мир похож на рай. Тем не менее отчётливого представления о рае в Ригведе ещё нет. В мир Ямы попадают почти все покойники, за исключением откровенных врагов божеств. Последние прозябают в каких-то тёмных безднах, напоминающих адские сферы.
В гимне Ригведы мальчик разговаривает о природе смерти со своим умершим отцом. Он получает наставление о неуместности скорби. Ведь она - результат непонимания или забвения истин, известных молитвотворцам-риши.
Рай и ад. Более подробно представления о рае и аде развиваются уже в поздних ведах и особенно в брахманах. Классическую же форму они приобретают в сказаниях эпоса и пуран. При этом изменяется символика Ямы. Он становится не столько царём, сколько грозным и даже зловещим божеством. А его обитель перемещается из атмосферы в подземные области. Когда человеку наступает пора умереть, Яма посылает за ним своих соглядатаев. А то и лично приходит к умирающему, вытягивает душу из его тела арканом и уводит её с собой. Иногда царство Ямы описывается как место загробного суда, на котором решается, куда отправится душа. Тайный писец Ямы Ч итрагупта зачитывает список всех деяний человека. И уже сам бог смерти решает, чего умерший больше заслуживает - наказания или награды.
Наказания осуществляются в адских сферах. Число адов варьируется. Обычно их семь, но бывает и больше: в Бхагавата-пуране сказано, что адов у Ямы "сотни и тысячи", причём детально описываются 28 из них. В каждом отдельном аду грешники расплачиваются за те или иные преступления и проступки. Так, в аду тамисра терпят мучения грабители и прелюбодеи. Жестоких отправляют в ад кубмхипака, где они кипят в масле. Люди жадные и презревшие закон гостеприимства попадают в виде червей в ад кримбибходжана, там все пожирают всех. Скупцы идут в ад сучимукха, где их оплетает стальная колючая проволока. К аду каласутра приговариваются убийцы брахманов. Дно этого ада - горящий очаг, а стены - раскалённые сковороды.
Но, несмотря на обилие адов и красочность их описания, вечных мук в них всё-таки нет. Как бы ни был длителен срок пребывания в аду, грешник рано или поздно искупает свою вину и перерождается в более благоприятной обстановке. Идея временности наказаний, по всей видимости, была связана с очень важными для индийцев понятиями сансары и кармы.
На уровне, противоположном адам, располагается сварга ("небо") - райские обители. У индийских авторов нет единого мнения относительно того, где именно они находятся и как выглядят. По наиболее распространённой версии, сварга состоит из нескольких слоёв, возвышающихся друг над другом по склонам горы Меру. Выше остальных располагается мир правителя богов Брахмы. Эти обители населены божествами, святыми мудрецами и сонмами полубожественных персонажей вроде музыкантовгандхарвов и прекрасных дев-апсар. Все они ведут жизнь полную удовольствий и наслаждений. Там струятся прекрасные реки, щебечут чудесные птицы, там много золота и драгоценных камней. Чарующая музыка услаждает слух неземных существ. Повсюду царят счастье и безмятежность. Попасть в сваргу и воплотиться в одно из божественных существ - заветная мечта большинства индийцев. В рай ведёт добродетельная, благочестивая земная жизнь. Следует совершать ритуалы в честь богов и предков, оказывать почёт гостю, подавать милостыню нищим и аскетам, совершать паломничество к святым местам, читать нараспев священные книги или приглашать для этой цели брахманов. На небеса, по верованиям индуистов, попадают также воины, погибшие в бою.
Однако рано или поздно и счастливый удел божеств (который длится миллионы земных лет!) заканчивается. Вянут дивные цветочные гирлянды на груди умирающего бога, тускнеет его светящееся тело, и он вновь воплощается на земле в теле человека, чтобы всё начать сначала. А как иначе? Ведь рай - это тоже часть сансарического существования. Впрочем, тут важно, кто об этом судит. Для шиваита Шива, конечно, бессмертный Бог. Кришнаит так не считает, он полагает, что бессмертным является Кришна, а потому рай, где правит он, - вечен. И так далее.
Сансара. Понятие сансары (буквально "круговорот") вводится впервые в упанишадах и развивается в индуистских учениях, равно как в буддизме и джайнизме. Сансара предполагает постоянную смену воплощений. Это основная характеристика бытия как такового, а значит, и жизни. Сансарический индивид ввергнут в "океан рождений-и-смертей". Он рождается, вырастает, стареет, умирает и… вновь рождается. Такой человек находится в состоянии непрерывного страдания, которое чаще всего незаметно для него самого. Со времён упанишад подчёркивается бесконечная и безначальная смена существований. Сансару сравнивают с вращающимся колесом. Это мир, пребывающий в непрестанных, но повторяющихся изменениях. В нём трудно жить. И, естественно, возникает желание избавиться от него.
Представление о повторных воплощениях душ было известно различным архаичным культурам, прежде всего тем, в которых большую роль играл шаманизм. О метемпсихозе (переселении душ) рассуждал и грек Пифагор. Но индийцы пошли гораздо дальше других народов. На идею повторных воплощений - реинкарнаций - они наложили представления о карме.
Карма. Слово "карма" (от глагола "кри" - "действовать") до эпохи упанишад обозначало некое ритуальное действие. Позднее карма начинает пониматься как "результативное действие", ведущее к обретению определённых плодов в грядущих жизнях. "Что посеешь, то и пожнёшь" - пословица, в полной мере применимая к кармическим реалиям. В механизме кармы будущее тесно сопряжено с прошлым и регулируется им: каково действие, таков будет и его результат. Благие поступки сулят, например, рождение брахманом, царём, а то и богом. Порочные могут привести к воплощению в каком-нибудь злом духе, животном или человеке из низших слоёв общества. "Человек с хорошими деяния ми переродится хорошим, а с плохими - плохим", - утверждается в Брихадараньяка-упанишаде. Карма определяет порядок воплощений в сансаре.
Ею обусловлен не только статус будущего рождения индивида, но также внешность, наклонности, да и вся его судьба. Однако карму не следует воспринимать как фатум, рок, слепую силу необходимости. Не только человек зависит от кармы как от плодов совершённых им действий, но и карма зависит от человека, от его воли, желаний, стремлений. Например, человекатак и подмывает украсть ценную вещь, которая лежит прямо на виду. Для индийцев очевидно, что толкает его к этому кармическая сила, накопленная в прошлых жизнях. И всё же человек свободен в своих решениях. Он может удержаться от реализации нечистых помыслов. В таком случае кража не состоится, а значит, не будет и горького плода данного поступка в будущем. Вообще, карма бывает благоприятной, неблагоприятной и нейтральной. Но в любом случае она - выражение страдания, "клетка", в которую заточён свободный дух. Избавиться от этой клетки совершенно необходимо.
По мнению индийских мыслителей, причиной кармы является неведение тождества Атмана и Брахмана (индивидуальной души и Абсолюта). Вот почему так важно спасительное знание: без него нет избавления от кармического круговорота.
Посмертное существование. В целом же, как учат упанишады, после смерти есть три основных пути. Один из них, "путь предков", приводит человека к последующим воплощениям. Это удел тех, кто исполнял положенные обряды, но не постиг их тонкой и глубинной сути, т. е. тождества Атмана и Брахмана. Другой, "путь богов", через серию последовательных ступеней приводит в вечный мир Брахмана, откуда уже нет возврата в сансару. Это наивысший и наилучший из всех возможных миров, его истинная суть - блаженство (ананда). Данным путём направляются знающие высшую реальность. Наконец, по третьему пути движутся злодеи. После смерти они превращаются в насекомых, животных или мучаются в адах.
По верованиям индуистов, после смерти тела душа путешествует в загробном мире в тонкой телесной оболочке. Эта оболочка лишена чувств и разума. По этому она не помнит свои предыдущие жизни. Исключение составляют немногие особо развитые души, которые с помощью специальных упражнений могут их вспомнить. Души перевоплощаются, меняя тела, "как перчатки", в течение всей жизни бога-творца Брахмы. Когда же он умирает и Вселенная гибнет, они поглощаются абсолютным духом, а их карма уничтожается. В следующем цикле всё начнётся сначала. В качестве примера художественного изложения идей о посмертном существовании, можно привести повесть о Начикете, рассказанную в Катха-упанишаде.
Решимость двигаться по тернистому пути освобождения овладевает очень и очень немногими. Большинство людей не столь сильны, чтобы презреть мирские радости ради высокой духовной цели. А некоторые и не считают такую цель значительной. Как правило, простые люди надеются после кончины обрести райскую обитель. Жизнь вовсе не кажется им источником страдания - в этом они похожи на своих индоарийских предков.

Бог Яма и Начикета

Юный брахман по имени Начикета вызвал гнев отца, и тот отправляет его в царство Ямы. Несколько дней его владыка отсутствует, а когда приходит, то обещает выполнить три желания брахмана во искупление своего вынужденного несоблюдения закона гостеприимства.
Сначала Начикета желает, чтобы отец простил его. Затем он хочет узнать о небесном огне, с помощью которого можно получить бессмертие на небе. Яма выполняет обе просьбы и даже говорит, что отныне этот огонь будет называться именем его гостя - "начикета".
А вот третье желание ставит Яму в тупик. Начикета спрашивает о сущности смерти и бессмертия. Яма пытается увильнуть от ответа: "Выбери себе другой дар, не обременяй меня, освободи меня от этого". А потом, поскольку юноша не отступает, старается соблазнить его мирскими ценностями: "Выбери себе в дар сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней; выбери себе во владение обширные угодья на земле и живи сам столько осеней, сколько хочешь… Процветай, Начикета, на великой земле, я сделаю тебя обладателем всего желанного. Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных - проси себе вволю всё, что желаешь. Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, - такие недоступны людям. Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикета, - не спрашивай только о смерти".
Однако брахман равнодушно отмахивается от подобных соблазнов: "Преходящи эти удовольствия у смертного, они иссушают силу всех чувств. Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же остаются у тебя повозки, танцы, пение. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя?". И Яме ничего не остаётся, кроме как прочесть проповедь о высшем начале бытия, т. е. об Атмане. "Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных - постоянного, великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали". Вдохновлённый полученным знанием, Начикета обретает окончательное освобождение.